وَلِلَّهِ الأَسْمَاءُ الحُسْنَى فَادْعُوهُ بِهَا
“Dan Allah memiliki Asmaul Husna (nama-nama yang terbaik), maka bermohonlah kepada-Nya dengan menyebut nama-nama itu.” — QS. Al-A’raf: 180
Pengantar
Di pesisir Jawa Tengah, ketika fajar belum sepenuhnya menyingsing, seorang nelayan tua mengucapkan بِسْمِ اللهِ sebelum mendayung perahunya ke tengah laut. Di gang-gang sempit Jakarta, seorang ibu pedagang kaki lima bersujud di atas sajadah lusuh, mengeluh dan berharap dalam satu nafas yang sama. Di pesantren-pesantren Madura, santri-santri muda menghafalkan 99 nama-nama Allah sambil mengayun-ayunkan badan di kegelapan dini hari.
Mereka — sang nelayan, ibu pedagang, dan para santri — mungkin tidak pernah membaca Al-Futūhāt al-Makkiyya karya Ibnu Arabi, kitab tasawuf setebal ribuan halaman yang menggali makna Asmaul Husna hingga ke akar terdalam. Namun tanpa disadari, mereka sedang menghidup-hidupkan nama-nama itu dalam keseharian mereka.
Ibnu Arabi — sang Syaikh al-Akbar, Imam Tertinggi para Wali — menulis dalam Al-Futūhāt: setiap nama Allah adalah “hadhrah” (حَضْرَة) — sebuah kehadiran ilahi yang bisa dirasakan, disentuh, dan dihidupi oleh manusia yang membuka hatinya. Maka tulisan ini hadir bukan sebagai teks akademis, melainkan sebagai perjalanan batin — dari nama ke makna, dari makna ke kehidupan, dari kehidupan kembali ke Yang Menamakan.
BAB I
الحَيُّ — Al-Hayy
Yang Maha Hidup: Ketika Hidup Bukan Milik Kita
|
إِنَّ الحَيَاةَ حَيَاةُ القَلْبِ لَا الجَسَدِ “Sesungguhnya kehidupan yang sejati adalah kehidupan hati, bukan kehidupan jasad.” — Ibnu Arabi, Al-Futūhāt al-Makkiyya, Bab 558 (Hadhrah Al-Hayy) |
Pada musim panen di Desa Ngawi, Jawa Timur, seorang kakek petani berdiri di tengah sawah yang menguning. Tangannya gemetar memegang bulir padi. Air matanya menitik — bukan karena harga beras sedang turun — tetapi karena ia menyaksikan sesuatu yang sama setiap tahun, namun tak pernah kehilangan kejutannya: biji kecil yang mati di dalam tanah itu bangkit menjadi kehidupan.
Ibnu Arabi dalam Al-Futūhāt menulis bahwa Al-Hayy adalah nama yang mencakup seluruh nama-nama lainnya. Karena tanpa kehidupan, semua sifat lain tak bisa bekerja. Allah Maha Mendengar karena Ia Hidup. Allah Maha Melihat karena Ia Hidup. Allah Maha Berkehendak karena Ia Hidup. Al-Hayy bukan sekadar “tidak mati” — Al-Hayy adalah sumber seluruh kehidupan di alam raya.
|
اللهُ لَا إِلٰهَ إِلَّا هُوَ الحَيُّ الْقَيُّومُ “Allah, tidak ada tuhan melainkan Dia, Yang Maha Hidup, Yang Terus-menerus mengurus (makhluk-Nya).” — QS. Al-Baqarah: 255 (Ayat Kursi) |
Di Indonesia — negeri dengan 17.000 pulau, dengan hutan yang masih bernapas, sungai yang masih mengalir, gunung yang masih berbicara dalam asap dan laharnya — Al-Hayy hadir dalam wajah-wajah yang tak terhitung. Ketika seorang ibu di Makassar melahirkan anaknya di tengah malam, tangis pertama sang bayi adalah tanda kehadiran Al-Hayy. Ketika pohon beringin tua di alun-alun Yogyakarta masih berdiri kokoh menembus badai, itu adalah tanda keteguhan Al-Hayy.
Namun Ibnu Arabi mengingatkan kita dengan kalimat yang mengguncang: kehidupan jasad bisa berakhir dalam satu detik, tapi kehidupan hati adalah kehidupan yang abadi. Orang yang hatinya hidup — yang masih bisa menangis karena keindahan, yang masih bisa tergerak karena ketidakadilan, yang masih bisa bersyukur di tengah kemiskinan — dialah orang yang benar-benar hidup. Sementara orang yang jasadnya berjalan tetapi hatinya beku dalam egoisme, kerakusan, dan kelalaian — Ibnu Arabi menyebutnya sebagai “orang yang telah mati sebelum mati.”
Maka setiap pagi ketika kokok ayam pertama terdengar di kampung-kampung Indonesia, ketika muadzin mengumandangkan اَلصَّلَاةُ خَيْرٌ مِّنَ النَّوْمِ — ingatlah: ini adalah panggilan Al-Hayy untuk menghidupkan kembali hati yang sempat tertidur.
BAB II
القَيُّومُ — Al-Qayyum
Yang Maha Berdiri Sendiri: Menopang yang Tak Terlihat
|
القَيُّومُ هُوَ الَّذِي قِيَامُهُ بِنَفْسِهِ وَبِهِ قِيَامُ كُلِّ شَيْءٍ “Al-Qayyum adalah Dzat yang berdiri dengan sendiri-Nya dan dengan-Nya tegaklah segala sesuatu.” — Ibnu Arabi, Al-Futūhāt al-Makkiyya, Bab 558 (Hadhrah Al-Qayyum) |
Ada pemandangan yang sering kita lewati tanpa sungguh-sungguh melihatnya: tukang becak yang tertidur di kursi tunggu terminal, dengan kaki yang bengkak dan wajah yang telah ditulis oleh ribuan hari kerja keras. Atau buruh bangunan yang makan nasi bungkus di pinggir jalan, di bawah gedung mewah yang ia sendiri membangunnya dengan tangannya. Mereka berdiri — dalam segala kerapuhan dan kelelahan — karena Ada Yang Menopang.
Al-Qayyum, menurut Ibnu Arabi, bukan sekadar nama tentang kemandirian Allah. Ini adalah nama yang menjelaskan mengapa alam semesta tidak runtuh setiap detiknya. Gravitasi yang menahan bumi pada orbitnya, tekanan udara yang menjaga paru-paru kita tidak kempes, denyut jantung yang tidak pernah lupa berdetak meski kita sedang tidur — semua ini adalah manifestasi Al-Qayyum.
|
وَسِعَ كُرْسِيُّهُ السَّمٰوَاتِ وَالأَرْضَ وَلَا يَئُودُهُ حِفْظُهُمَا وَهُوَ الْعَلِيُّ الْعَظِيْمُ “Kursi Allah meliputi langit dan bumi. Dan Allah tidak merasa berat memelihara keduanya, dan Allah Maha Tinggi lagi Maha Besar.” — QS. Al-Baqarah: 255 |
Dalam budaya Indonesia, konsep gotong royong sebenarnya adalah cermin Al-Qayyum dalam bentuk kemanusiaan. Ketika warga desa Bali bersama-sama membangun pura, ketika komunitas adat Minangkabau saling menopang dalam sistem tungku tigo sajarangan, ketika tetangga-tetangga di kelurahan berlomba memasak untuk keluarga yang sedang berduka — mereka sedang memanifestasikan sifat Al-Qayyum dalam bentuk yang dapat disentuh.
Ibnu Arabi menulis dengan penuh kagum: manusia adalah makhluk yang paling bergantung di antara semua makhluk, namun juga makhluk yang paling bisa menampakkan Al-Qayyum kepada sesamanya. Setiap kali kamu menahan beban saudaramu, setiap kali kamu berdiri untuk mereka yang terjatuh, setiap kali kamu hadir bagi yang kesepian — kamu sedang menjadi cermin bagi nama Allah yang paling agung.
|
أَحَبُّ النَّاسِ إِلَى اللهِ أَنْفَعُهُمْ لِلنَّاسِ “Manusia yang paling dicintai Allah adalah yang paling bermanfaat bagi manusia lainnya.” — HR. Al-Thabrani (Shahih lighairihi) |
BAB III
الرَّحْمٰنُ الرَّحِيمُ — Ar-Rahman Ar-Rahim
Yang Maha Pengasih & Penyayang: Kasih yang Tak Pernah Habis
|
رَحْمَتِي وَسِعَتْ كُلَّ شَيْءٍ “Rahmat-Ku meliputi segala sesuatu.” — QS. Al-A’raf: 156 |
Seorang ibu di Surabaya pernah bercerita: “Ketika anak saya sakit demam tinggi tengah malam, saya tidak tahu harus berbuat apa selain duduk di pinggir tempat tidurnya dan mengusap kepalanya. Sampai fajar. Saya tidak tidur. Saya tidak bisa tidak hadir.” Ia tertawa kecil setelahnya, sambil berkata: “Aneh ya, tapi justru di saat itu saya merasa paling dekat dengan Allah.”
Ia tidak tahu, tapi ia sedang mengalami apa yang Ibnu Arabi deskripsikan sebagai tajalli Ar-Rahman — penampakan kasih sayang Allah melalui dirinya kepada anaknya. Ar-Rahman adalah kasih sayang yang meliputi tanpa terkecuali — muslim dan non-muslim, yang taat dan yang lalai, manusia dan hewan, daratan dan lautan. Sementara Ar-Rahim adalah kasih sayang yang khusus dan mendalam — seperti induk burung yang mengorbankan dirinya untuk melindungi anak-anaknya dari predator.
|
إِنَّ اللهَ خَلَقَ مِئَةَ رَحْمَةٍ فَأَمْسَكَ عِنْدَهُ تِسْعًا وَتِسْعِيْنَ رَحْمَةً وَأَنْزَلَ فِي الأَرْضِ رَحْمَةً وَاحِدَةً “Sesungguhnya Allah menciptakan seratus rahmat, lalu Dia menahan 99 rahmat di sisi-Nya dan menurunkan satu rahmat ke bumi.” — HR. Bukhari & Muslim |
Bayangkan: seluruh kasih sayang yang pernah ada di muka bumi Indonesia — dari pelukan ibu kepada anaknya, dari senyum guru kepada muridnya, dari dokter yang rela bertugas di pelosok Papua, dari relawan bencana yang memeluk korban sambil menangis — semua kasih sayang itu hanya satu dari seratus rahmat Allah. Dan 99 rahmat lainnya masih tersimpan, menunggu hari akhirat.
Dalam tradisi Indonesia, kata sayang terasa begitu dekat dengan nama الرَّحِيمُ. Orang tua memanggil anaknya dengan “sayang”. Sepasang kekasih berbisik “cinta”. Nenek mengelus kepala cucunya sambil berdoa “gusti Allah sing njaga kowe” — Allah yang menjagamu. Semua ini adalah gema Ar-Rahim yang bergaung di sepanjang Nusantara.
BAB IV
الأَوَّلُ وَالآخِرُ — Al-Awwal wa Al-Akhir
Yang Pertama dan Terakhir: Antara Kelahiran dan Kepulangan
|
هُوَ الأَوَّلُ وَالآخِرُ وَالظَّاهِرُ وَالبَاطِنُ وَهُوَ بِكُلِّ شَيْءٍ عَلِيْمٌ “Dialah Yang Maha Awal dan Yang Maha Akhir, Yang Maha Lahir dan Yang Maha Batin; dan Dia Maha Mengetahui segala sesuatu.” — QS. Al-Hadid: 3 |
Di Bali, ketika seorang bayi lahir, keluarganya menyambutnya dengan upacara magedong-gedongan. Di Jawa, bayi baru lahir diperdengarkan azan dan iqamah — suara pertama yang menjangkau telinganya adalah nama Allah. Di Bugis, upacara maccera’ wettang mendoakan si jabang bayi sejak dalam kandungan. Dan ketika seseorang wafat, di seluruh pelosok Indonesia, terdengar إِنَّا لِلهِ وَإِنَّا إِلَيْهِ رَاجِعُونَ — sebuah ungkapan paling indah tentang Al-Awwal dan Al-Akhir.
Ibnu Arabi dalam Al-Futūhāt menulis tentang hadhrah Al-Awwal: “Dialah yang mendahului segala yang pertama, tanpa ada sesuatu pun sebelum-Nya.” Dan tentang Al-Akhir: “Dialah yang mengetahui tujuan akhir segala sesuatu, karena semua akan kembali kepada-Nya.” Kedua nama ini mengajarkan manusia bahwa hidup adalah perjalanan, bukan tujuan. Dan setiap perjalanan yang dimulai dengan Nama-Nya akan berakhir di Hadirat-Nya.
|
كُلُّ نَفْسٍ ذَائِقَةُ الْمَوْتِ ثُمَّ إِلَيْنَا تُرْجَعُونَ “Setiap yang bernyawa pasti akan merasakan mati, kemudian hanya kepada Kami kamu dikembalikan.” — QS. Al-‘Ankabut: 57 |
Di Indonesia, kita hidup dalam budaya yang sangat akrab dengan kematian. Tradisi tahlilan di Jawa, tradisi rambu solo’ di Toraja, upacara ngaben di Bali — semuanya adalah cara manusia Indonesia untuk berdamai dengan Al-Akhir. Mereka tidak menghindari kenyataan kematian; mereka menyambutnya dengan hormat, dengan ritual, dengan doa, dengan keyakinan bahwa pertemuan terakhir dengan Yang Maha Akhir adalah kepulangan, bukan kehilangan.
Dan di antara Al-Awwal dan Al-Akhir, ada hidup yang kita jalani setiap hari. Ibnu Arabi mengingatkan: setiap pagi yang kita terima adalah anugerah Al-Awwal yang memulai kembali — dan setiap malam yang kita tutup dengan syukur adalah persiapan menuju Al-Akhir. Maka tidak ada hari yang biasa. Setiap hari adalah kesempatan untuk mendekatkan permulaan kepada pengakhiran.
BAB V
العَلِيمُ — Al-‘Alim
Yang Maha Mengetahui: Ilmu yang Tak Pernah Bertepi
|
وَعَلَّمَ آدَمَ الأَسْمَاءَ كُلَّهَا “Dan Dia mengajarkan kepada Adam nama-nama (segala sesuatu) seluruhnya.” — QS. Al-Baqarah: 31 |
Di sebuah ruang kelas sederhana di Flores, seorang guru honorer mengajar dengan papan tulis yang hampir habis terhapus. Gajinya tidak cukup untuk membeli sepasang sepatu baru, tapi setiap kata yang ia tulis di papan itu adalah tanda Al-‘Alim bekerja melalui dirinya. Karena semua ilmu yang pernah ada — dari aksara pertama yang ditorehkan manusia di gua prasejarah, hingga kecerdasan buatan yang merajai abad ini — semuanya bersumber dari العَلِيمُ, Yang Maha Mengetahui.
Ibnu Arabi menulis bahwa Allah menciptakan Adam dan mengajarkan kepadanya “seluruh nama-nama” — ini bukan sekadar ilmu bahasa. Ini adalah kunci untuk memahami hakikat segala sesuatu. Manusia adalah satu-satunya makhluk yang diberi kemampuan untuk mengetahui bahwa ia tidak tahu — dan itu adalah awal dari semua kebijaksanaan. Ibnu Arabi menyebutnya: “الجَهْلُ المُرَكَّبُ” — kebodohan yang berlipat — adalah ilusi bahwa kita telah mengetahui segalanya.
|
طَلَبُ العِلْمِ فَرِيضَةٌ عَلَى كُلِّ مُسْلِمٍ “Mencari ilmu adalah kewajiban bagi setiap muslim.” — HR. Ibnu Majah (Shahih) |
Indonesia adalah tanah yang sejak berabad-abad telah haus akan ilmu. Para ulama Nusantara berlayar ke Haramain, menemui para syekh, membawa pulang manuskrip. Pesantren-pesantren tua di Jombang, Kudus, Cirebon, Gontor — adalah bukti bahwa cinta kepada Al-‘Alim telah mengakar dalam jiwa bangsa ini. Dan kini, ketika generasi muda Indonesia berlomba menembus universitas terbaik dunia, menciptakan teknologi, meneliti alam semesta — mereka sedang melanjutkan tradisi panjang itu: mendekatkan diri kepada Yang Maha Mengetahui dengan cara mengejar pengetahuan.
Namun Ibnu Arabi mengingatkan dengan lembut: ilmu tanpa adab (etika dan kehalusan budi) adalah pedang tanpa sarung. Ilmu yang sejati bukan yang membuat manusia sombong, tapi yang membuat manusia semakin takjub kepada Al-‘Alim. Semakin dalam seseorang menyelam ke lautan pengetahuan, semakin ia sadar betapa luas yang belum diketahuinya.
BAB VI
الغَفُورُ — Al-Ghafur
Yang Maha Pengampun: Tradisi Maaf yang Mengalir Sepanjang Nusantara
|
قُلْ يَا عِبَادِيَ الَّذِينَ أَسْرَفُوا عَلَى أَنفُسِهِمْ لَا تَقْنَطُوا مِن رَّحْمَةِ اللهِ إِنَّ اللهَ يَغْفِرُ الذُّنُوبَ جَمِيعًا إِنَّهُ هُوَ الْغَفُورُ الرَّحِيمُ “Katakanlah: Wahai hamba-hamba-Ku yang melampaui batas terhadap diri mereka sendiri, janganlah kamu berputus asa dari rahmat Allah. Sesungguhnya Allah mengampuni dosa-dosa semuanya. Sungguh, Dialah Yang Maha Pengampun, Maha Penyayang.” — QS. Az-Zumar: 53 |
Ada fenomena unik yang hanya bisa kamu saksikan di Indonesia: jutaan manusia memadati jalan raya, stasiun kereta, bandara — bukan karena bencana atau perang, tapi karena ingin memohon maaf kepada orang tua mereka. Tradisi mudik Lebaran adalah salah satu migrasi manusia terbesar dan paling damai di muka bumi. Di dalamnya tersimpan pengakuan yang sangat dalam: manusia tidak bisa hidup dengan beban salah yang tak diselesaikan.
Ibnu Arabi dalam Al-Futūhāt menulis bahwa Al-Ghafur berasal dari kata الغَفْر — yang berarti menutup, menyembunyikan, melindungi. Allah tidak hanya mengampuni dosa; Ia menutupinya agar tidak terlihat oleh makhluk lain. Pengampunan Allah bukan pengampunan yang diiringi pengumuman. Ia adalah pengampunan yang menjaga martabat.
|
إِنَّ اللهَ لَا يَمَلُّ حَتَّى تَمَلُّوا “Sesungguhnya Allah tidak pernah bosan (mengampuni) hingga kamu sendiri yang bosan (memohon ampun).” — HR. Bukhari & Muslim |
Pada pagi Idulfitri, ketika seorang anak berlutut di kaki orang tuanya dan berkata “mohon maaf lahir dan batin” — dan ketika orang tua itu mengusap kepala anaknya sambil menangis — di sana terjadi sesuatu yang jauh lebih dalam dari sekadar tradisi. Di sana, manusia sedang meniru Al-Ghafur. Manusia sedang menjadi cermin dari salah satu sifat paling mulia Allah.
Dan yang lebih mengagumkan: Ibnu Arabi mengingatkan bahwa Al-Ghafur bukan hanya tentang mengampuni orang lain. Ia juga tentang mengampuni diri sendiri. Banyak manusia Indonesia yang jauh lebih keras menghukum dirinya sendiri dibanding orang lain. Mereka tidak bisa memaafkan kegagalan masa lalu, tidak bisa berdamai dengan kelemahan diri. Kepada mereka, Al-Ghafur berbisik: “Jika Aku yang Maha Suci bisa mengampunimu, mengapa kamu tidak bisa mengampuni dirimu sendiri?”
BAB VII
الصَّبُورُ — As-Sabur
Yang Maha Penyabar: Ketika Waktu Adalah Ujian
|
إِنَّمَا يُوَفَّى الصَّابِرُونَ أَجْرَهُمْ بِغَيْرِ حِسَابٍ “Sesungguhnya hanya orang-orang yang bersabarlah yang dicukupkan pahala mereka tanpa batas.” — QS. Az-Zumar: 10 |
Perempuan tua itu duduk di depan teras rumahnya di Ciamis, Jawa Barat. Suaminya meninggal 20 tahun lalu, meninggalkan empat anak dan sebuah kebun kecil. Setiap ditanya bagaimana ia bisa bertahan, ia hanya menjawab dengan satu kata: “sabar”. Kata yang sederhana, tapi menyimpan lautan makna. Kata yang Indonesia sungguh-sungguh pahami dalam tubuhnya.
As-Sabur, menurut Ibnu Arabi, adalah nama yang menunjukkan bahwa Allah tidak terburu-buru dalam menghukum, tidak tergesa dalam memutuskan. Ia memberi waktu — untuk bertobat, untuk berubah, untuk tumbuh. Kesabaran Allah adalah kasih sayang yang berbentuk waktu. Dan ketika manusia bersabar, ia sedang meneladani salah satu sifat paling mulia Tuhannya.
|
وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ أُولَٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا وَأُولَٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ “Dan orang-orang yang sabar dalam kemelaratan, penderitaan, dan pada waktu perang. Mereka itulah orang yang benar (imannya), dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa.” — QS. Al-Baqarah: 177 |
Di tanah air kita yang berulang kali diguncang bencana — gempa, tsunami, letusan gunung berapi, banjir — rakyat Indonesia telah menjadi guru kesabaran bagi dunia. Setiap kali kamera dunia memotret wajah-wajah korban bencana yang tetap tersenyum sambil membersihkan puing-puing, dunia selalu bertanya: “Bagaimana mereka bisa seperti ini?” Jawabannya ada pada nama yang tertanam dalam jiwa mereka: As-Sabur.
Ibnu Arabi mengingatkan: kesabaran bukan ketidakberdayaan. Bukan berarti diam ketika keadilan dilanggar. Kesabaran yang sejati adalah kesabaran yang aktif — yang membangun di tengah reruntuhan, yang menanam di tengah musim kering, yang terus berdoa di tengah doa-doa yang belum dijawab. Karena As-Sabur tidak pernah berhenti bekerja — dan Ia sedang mengerjakan sesuatu yang jauh lebih besar dari yang bisa kita bayangkan.
BAB VIII
الوَالِي — Al-Wali
Yang Maha Memimpin: Tentang Pemimpin dan yang Dipimpin
|
الإِمَامُ هُوَ الوَالِي وَعَبْدُ الوَالِي وَإِنَّمَا الإِمَامُ هُوَ المَنْصُوبُ لِلوِلَايَةِ “Pemimpin (imam) adalah hamba Al-Wali, dan sesungguhnya pemimpin adalah yang diangkat untuk mengemban perwalian (amanah).” — Ibnu Arabi, Al-Futūhāt al-Makkiyya, Bab 558 (Hadhrah Al-Wali) |
Indonesia adalah bangsa dengan tradisi kepemimpinan yang kaya dan beragam. Dari pemimpin adat Batak yang disebut raja, kepala suku Dayak di Kalimantan, pemimpin desa (klian) di Bali, hingga para kiai di pesantren Jawa — semua mewakili pemahaman bahwa kepemimpinan adalah amanah suci, bukan kekuasaan yang digenggam.
Ibnu Arabi menulis dengan menggugah: Al-Wali dari Allah adalah pemimpin yang hanya memerintahkan kebaikan. Karena Allah hanya mewali-kan (menitipkan kepemimpinan) kepada mereka yang bertindak atas nama-Nya, bukan atas nama diri mereka sendiri. Seorang pemimpin yang korup, yang menggunakan kekuasaan untuk memperkaya diri, telah mengkhianati Al-Wali yang menitipkan kekuasaan itu kepadanya.
|
وَالخَيْرُ كُلُّهُ فِي يَدَيْكَ وَالشَّرُّ لَيْسَ إِلَيْكَ “Segala kebaikan ada di tangan-Mu, dan keburukan tidak dinisbatkan kepada-Mu.” — HR. Muslim (Doa Iftitah) |
Dalam masa-masa ketika korupsi masih menjadi wabah di negeri ini, ketika kepercayaan rakyat kepada pemimpin sering dikhianati — nama Al-Wali hadir sebagai pengingat dan harapan sekaligus. Pengingat bahwa setiap pemimpin akan dihadapkan kepada Al-Wali yang sebenarnya dan dimintai pertanggungjawaban. Dan harapan bahwa kepemimpinan yang benar, yang didasarkan pada amanah, adalah mungkin — karena Al-Wali sendiri yang akan membimbingnya.
Penutup
Kembali Kepada Yang Menamakan
|
مَنْ عَرَفَ نَفْسَهُ فَقَدْ عَرَفَ رَبَّهُ “Barangsiapa mengenal dirinya, maka ia telah mengenal Tuhannya.” — Hadits (diriwayatkan dalam berbagai sumber; dan menjadi landasan utama tasawuf Ibnu Arabi) |
Perjalanan kita melalui delapan nama Allah ini — Al-Hayy, Al-Qayyum, Ar-Rahman, Ar-Rahim, Al-Awwal, Al-Akhir, Al-‘Alim, Al-Ghafur, As-Sabur, Al-Wali — sebenarnya hanyalah pintu kecil menuju samudera Asmaul Husna yang tak bertepi. Ibnu Arabi dalam Al-Futūhāt al-Makkiyya menghabiskan ratusan halaman hanya untuk membuka lapisan-lapisan pertama dari 99 nama itu. Dan di ujung pencariannya, ia sampai pada kesimpulan yang sederhana namun dalam:
|
إِنَّ اللهَ خَلَقَ الإِنْسَانَ عَلَى صُورَتِهِ “Sesungguhnya Allah menciptakan manusia atas bentuk-Nya (sifat-sifat-Nya).” — HR. Bukhari & Muslim |
Manusia — setiap manusia Indonesia, dari sabang sampai Merauke — adalah cermin dari Asmaul Husna. Kita memiliki bibit kehidupan (Al-Hayy), kemampuan untuk menopang (Al-Qayyum), kapasitas untuk mengasihi (Ar-Rahman), potensi untuk mengetahui (Al-‘Alim), kemampuan untuk mengampuni (Al-Ghafur), kekuatan untuk bersabar (As-Sabur), dan kemampuan untuk memimpin dengan amanah (Al-Wali). Semua itu bukan milik kita — itu titipan dari Yang Memiliki Nama-Nama Itu.
Maka setiap kali kita mencintai dengan tulus, kita sedang meminjam sifat Ar-Rahman. Setiap kali kita bersabar dengan ikhlas, kita sedang memanifestasikan As-Sabur. Setiap kali kita memaafkan dengan lapang dada, kita sedang menjadi Al-Ghafur dalam bentuk manusia.
Ibnu Arabi menutup pembahasannya tentang Asmaul Husna dengan kalimat yang menjadi mahkota seluruh Al-Futūhāt:
|
فَكُلُّ مَوْجُودٍ مَرْآةٌ لِلْحَقِّ تَعَالَى وَكُلُّ إِنْسَانٍ مِرْآةٌ خَاصَّةٌ جَامِعَةٌ لِجَمِيعِ الأَسْمَاءِ 
“Maka setiap yang ada adalah cermin bagi Allah Yang Maha Tinggi, dan setiap manusia adalah cermin khusus yang merangkum seluruh Asmaul Husna.” — Ibnu Arabi, Al-Futūhāt al-Makkiyya |
Hai manusia Indonesia — kamu yang bangun sebelum fajar untuk mempersiapkan sarapan keluarga, kamu yang mengajar anak-anak desa dengan gaji yang tidak seberapa, kamu yang berjualan di pinggir jalan demi menyekolahkan anak, kamu yang merawat orang tua sakit tanpa mengeluh, kamu yang masih mau tersenyum meski hidup tidak mudah — Kamu adalah cermin dari Asmaul Husna.
Dan setiap kali kamu berdoa, setiap kali kamu menyebut nama-nama Allah itu, kamu bukan sekadar mengucapkan kata-kata. Kamu sedang mengakui asal-usulmu, merayakan titipan yang ada di dalam dirimu, dan merinduikan kepulangan kepada Yang Menamakan.
وَاللهُ يَقُولُ الحَقَّ وَهُوَ يَهْدِي السَّبِيلَ
“Dan Allah-lah yang mengatakan yang haq dan Dia yang menunjukkan jalan.” — QS. Al-Ahzab: 4
Maraji’ (Sumber Utama):
- Al-Futūhāt al-Makkiyya (الفتوحات المكية) — Syaikh Muhyiddin Ibnu Arabi (W. 638 H), Jilid VIII, Dar al-Kutub al-‘Ilmiyah, Beirut. Bab 558: Fī Ma’rifat al-Asmā’ al-Husnā li Rabb al-‘Izzah.
- Al-Qur’an al-Karim — berbagai ayat tentang Asmaul Husna.
- Kutub al-Sittah (Shahih Bukhari, Shahih Muslim, Sunan Ibnu Majah, Sunan al-Tirmidzi, Sunan Abu Dawud, Sunan al-Nasa’i).
Ditulis dengan ilham dari: الفُتُوحَاتُ المَكِّيَّة Syaikh Muhyiddin Ibnu Arabi (W. 638 H)
Baca Juga: Reportase Sejarah: Kain Yang Berdzikir
Penulis: Ahmad Saifullah
Editor: Yusril Mahendra
