| Acara | Ngaji Bareng Kitab Tahsinah dan Live Streaming Ngaji Bareng Online |
| Kitab | Tahsinah, “Ilmu Makhorij dan Sifatilhuruf” karya KH. Ahmad Rifa’i |
| Pembaca Kitab | KH. Chaeruddin Khasbullah, Wakil Ketua Dewan Syuro Rifa’iyah |
| Tempat | Gedung Pimpinan Pusat Rifa’iyah (disiarkan langsung) |
| Waktu | Rabu malam, 21 Oktober 2026 |
| Informasi Pertanyaan | 085641808001 |
Malam yang Dibuka dengan Doa
Malam itu, Rabu 21 Oktober 2026, layar-layar kecil di rumah, di pesantren, dan di sudut-sudut kampung menyala hampir bersamaan. Dari Gedung Pimpinan Pusat Rifa’iyah, siaran langsung Ngaji Bareng Online mengalirkan suara para kiai ke tempat-tempat yang jauh. Acara ini lahir dari satu niat yang sederhana dan besar sekaligus: memperbaiki cara kita membaca kalam Allah.
Namun sebelum satu huruf pun dikupas, majelis lebih dulu menundukkan kepala. Pembawa acara menyampaikan kabar yang membuat suasana teduh: beberapa kiai dan sesepuh tertimpa kecelakaan tunggal di Rembang, dengan mobil menabrak trotoar. Seorang di antaranya yang disebut, KH. Abidun Zuhri, dikabarkan mengalami luka yang lebih parah. Jemaah diminta mengirim Al-Fatihah dan doa kesembuhan, agar para sesepuh segera pulih dan kembali menuntun umat mengaji.
Doa yang dipanjatkan adalah doa yang diajarkan Rasulullah ﷺ ketika menjenguk orang sakit:
اللَّهُمَّ رَبَّ النَّاسِ، أَذْهِبِ الْبَأْسَ، اشْفِ أَنْتَ الشَّافِي، لَا شِفَاءَ إِلَّا شِفَاؤُكَ، شِفَاءً لَا يُغَادِرُ سَقَمًا
Ya Allah, Tuhan manusia, hilangkanlah penyakit ini. Sembuhkanlah, Engkaulah Maha Penyembuh. Tiada kesembuhan selain kesembuhan dari-Mu, kesembuhan yang tidak meninggalkan sakit. (HR. al-Bukhari dan Muslim)
Pembukaan majelis pun diawali ayat tentang Al-Qur’an sebagai penawar, seakan-akan malam itu sedang berbicara tentang dua jenis kesembuhan sekaligus: kesembuhan raga para kiai, dan kesembuhan lisan serta hati kita yang sering tergesa saat membaca.
وَنُنَزِّلُ مِنَ الْقُرْآنِ مَا هُوَ شِفَاءٌ وَرَحْمَةٌ لِّلْمُؤْمِنِينَ وَلَا يَزِيدُ الظَّالِمِينَ إِلَّا خَسَارًا
Dan Kami turunkan dari Al-Qur’an sesuatu yang menjadi penawar dan rahmat bagi orang-orang yang beriman, sedangkan bagi orang-orang zalim (Al-Qur’an itu) hanya akan menambah kerugian. (QS. al-Isra’ [17]: 82)
Seorang Qari yang Memilih Belajar
Biasanya, kata moderator, malam seistimewa ini langsung masuk ke pengajian. Tetapi karena hadir seorang qari, sang qari dipersilakan tampil lebih dulu: Ustadz Fadli Mubarok putra almarhum KH. Faizin, yang diminta menyuguhkan bacaan tartil Al-Qur’an.
Yang terjadi sesudahnya sungguh tidak biasa. Alih-alih melantunkan ayat dengan lagu yang memukau, sang qari menyampaikan bahwa ia tidak dapat memenuhi permintaan itu. Ia memilih langsung bertalaqqi bab rukun salat di hadapan kiai: Al-Fatihah, tasyahud, dan selawat. Selesai membaca, ia bertanya dengan rendah hati, “Apakah masih banyak kesalahan? Mohon dikoreksi.”
Di majelis ini, seorang qari pun datang bukan untuk dipuji, melainkan untuk dikoreksi.
Pelajaran pertama malam itu sudah turun sebelum kitab dibuka: semakin tinggi seseorang dalam ilmu, semakin ia merasa belum selesai belajar. Sang kiai menanggapi dengan lembut, bahwa jemaah sudah baik, dan kembali mengingatkan bahwa dirinya pun hadir sebagai penugasan untuk mengkaji, bukan untuk menggurui.
Mengapa Mengaji Huruf?
Pengajian malam itu bertumpu pada satu kitab yang memiliki tempat istimewa di hati warga Rifa’iyah, yaitu Nazam Tahsinah karya KH. Ahmad Rifa’i. Penelitian akademik menyebut kitab ini sebagai salah satu kitab tajwid tertua di Nusantara. Ia ditulis dalam bentuk nazam berbahasa Jawa beraksara pegon, dengan nada perlawanan terhadap penjajahan yang disampaikan lewat istilah-istilah halus. Ulama kelahiran Kendal tahun 1786 (1200 H) yang kemudian mendirikan pesantren di Kalisalak itu menulis tajwid bukan untuk pamer ilmu, melainkan agar rakyat yang sedang terjajah tetap tegak di atas bacaan kitab suci yang benar.
Dengan latar itulah malam itu terasa lebih dalam. Mengaji makhraj dan sifat huruf bukan sekadar urusan lidah. Ia adalah warisan ketekunan seorang ulama yang percaya bahwa umat yang bacaan Qur’annya lurus akan lebih kuat berdiri.
Kiai membuka pembahasan dengan kalimat yang sederhana: sifat huruf adalah karakter sebuah huruf. Karakter itulah yang menentukan apakah sebuah bunyi pantas disebut huruf Arab atau bukan. Perintah Allah kepada Nabi-Nya menjadi pijakan:
وَرَتِّلِ الْقُرْآنَ تَرْتِيلًا
Dan bacalah Al-Qur’an itu dengan tartil (perlahan-lahan dan baik). (QS. al-Muzzammil [73]: 4)
Sayyidina Ali karramallahu wajhah menafsirkan tartil sebagai tajwid al-huruf wa ma’rifat al-wuquf, yakni memperbagus huruf dan mengetahui tempat berhenti. Itulah mengapa makhraj dan sifat huruf menjadi pintu pertama. (Catatan penulis: penafsiran ini dikutip luas dalam kitab al-Nasyr karya Ibnul Jazari; tidak disebut langsung dalam rekaman.)
Karakter yang Membuat Huruf Menjadi “Arab”
Hams: sisa napas yang membuat kaf menjadi kaf
Kiai memulai dari hal yang paling dekat: lidah orang Indonesia. Ucapkan “republik” atau “tak cubit”, katanya, dan tidak ada hams di sana. Tetapi huruf kaf dan ta dalam bahasa Arab memiliki hams, yakni sedikit aliran napas setelah syiddah-nya. Itulah sebabnya “Allahu akbar” tidak boleh terdengar seperti “ake”.
Para ulama tajwid mendefinisikan jahr sebagai tertahannya aliran napas ketika mengucapkan huruf, sedangkan huruf yang napasnya mengalir disebut mahmus. Kiai mengajak jemaah mempraktikkannya dengan tangan di depan mulut, lalu membaca hurufnya satu per satu: fa, ha, tsa, ha, sya, kha, shad, sin, kaf, ta. Rasakan angin yang keluar. Dan khusus untuk kaf dan ta, kiai berpesan: jangan banyak-banyak, cukup sedikit sisa napas.
مَهْمُوسُهَا فَحَثَّهُ شَخْصٌ سَكَتْ
شَدِيدُهَا لَفْظُ أَجِدْ قَطٍ بَكَتْ
Huruf-huruf yang bersifat hams terkumpul dalam “fahatstsahu syakhshun sakat”. Huruf-huruf yang bersifat syiddah terkumpul dalam “ajid qathin bakat”. (Matan al-Jazariyyah, Ibnul Jazari)
Lagu hafalan itu dilagukan bersama-sama. Ketika ada jemaah yang membaca dari teks, kiai menegur ringan: jangan dibaca, hafalkan. Itu lagu yang paling gampang, katanya, sambil bercanda bahwa lagu yang dilantunkan para qari jauh lebih susah.
Satu titik yang mengubah makna
Lalu kiai menurunkan pembahasan ke wilayah yang paling menentukan: sifat yang berpengaruh pada makna. Beliau membandingkan dua kata dari surah yang sama, yang bunyinya hampir serupa.
وَمَا كَانَ عَطَاءُ رَبِّكَ مَحْظُورًا
إِنَّ عَذَابَ رَبِّكَ كَانَ مَحْذُورًا
“…dan pemberian Tuhanmu tidak dapat dihalangi (mahzhura).” Sedangkan, “Sesungguhnya azab Tuhanmu adalah sesuatu yang harus ditakuti (mahdzura).” (QS. al-Isra’ [17]: 20 dan 57)
Yang pertama memakai zha, pangkal lidahnya naik (isti’la). Yang kedua memakai dzal, lidahnya datar (istifal). Maknanya berjauhan: yang satu “terhalang”, yang lain “ditakuti”. Hal yang sama terjadi pada dha dan zha di surah al-Qiyamah, yang satu bermakna berseri-seri, yang lain bermakna melihat:
وُجُوهٌ يَوْمَئِذٍ نَّاضِرَةٌ إِلَىٰ رَبِّهَا نَاظِرَةٌ
Pada hari itu ada wajah-wajah yang berseri-seri. Kepada Tuhannya mereka melihat. (QS. al-Qiyamah [75]: 22–23)
“Hati-hati,” pesan kiai, “dha dan zha itu posisinya berbahaya. Sering tertukar.” Maka beliau membedakan dua jenis kesalahan. Kesalahan yang tidak mengubah makna disebut lahn khafi. Kesalahan yang mengubah makna disebut lahn jali. Bagi yang sengaja dan tidak mau belajar, kata beliau, hukumnya berdosa.
Dhad: bertemu geraham, kiri atau kanan
Kiai lalu menjelaskan makhraj dhad dengan merujuk kitab Nihayatul Qaul al-Mufid. Dhad keluar dari salah satu sisi lidah yang bertemu geraham atas, boleh sisi kiri, boleh sisi kanan, atau dua-duanya. Kebanyakan orang lebih mudah dengan sisi kiri, sebagian lebih mudah dengan kanan, dan menurut para ahli yang lebih utama adalah yang dilakukan dari kedua sisi. Dengan jenaka beliau berkata: guru-guru kami memakai dua sisi sekaligus.
Peringatan kiai di sini praktis dan penuh kewaspadaan: jangan sampai dhad menjadi panjang hingga seperti ada mad, jangan pula berubah seperti bertasydid. “Latihan pelan-pelan dulu, nanti kalau sudah pintar, klek-klek, lancar seperti memindah persneling.”
Pakem, Bola Kasti, dan Klepon
Pada bagian syiddah, kiai memperkenalkan istilah yang disukai jemaah: pakem. Suara harus “dipakem”, ditahan. Orang Jawa Barat menyebutnya mendek. Ketika membaca “alladzina yu’minuna bil ghaib”, hamzah harus pakem, tidak boleh lepas menjadi “yukminuna” tanpa tahan. Dan pada huruf jim, jangan sampai keluar napas menjadi “ajj”; cukup “aja”, dengan nuansa yang lebih ke dalam seperti ajaran guru-guru yang bersanad ke atas.
Puncak penjelasan ada pada qalqalah. Huruf-hurufnya terkumpul dalam kata qutbu jaddin, dan kiai menyebut empat cacat yang harus dijauhi:
Pertama, tercampur harakat, seperti “Ibrahim” yang berubah menjadi “Ibrohim” karena qalqalah ba’ bercampur kasrah. Kedua, terlalu lemah hingga tidak terdengar. Qalqalah sughra pun harus jelas. Ketiga, diulur-ulur (tamthid). Keempat, diakhiri bunyi hamzah.
Untuk cacat ketiga, kiai membuat jemaah tertawa sambil mengangguk-angguk dengan sebuah perumpamaan yang sulit dilupakan:
Qalqalah itu seperti melempar bola kasti ke tembok: langsung memantul. Kalau diulur-ulur, itu seperti melempar klepon: plok, baru dilepas.
قُلْ هُوَ اللَّهُ أَحَدٌ
وَلَمْ يَكُن لَّهُ كُفُوًا أَحَدٌ
Katakanlah, “Dialah Allah, Yang Maha Esa.”; Dan tidak ada sesuatu pun yang setara dengan Dia. (QS. al-Ikhlas [112]: 1 dan 4)
Beliau juga menyebut tingkatan qalqalah: sughra (pada huruf yang sukun asli), kubra (pada akhir kata yang diwaqafkan), dan, menurut keterangan murid Syekh Shaleh Makmun al-Bantani yang disebutnya, KH. Said Hanan dari Jakarta, ada pula qalqalah akbar, yakni qalqalah kubra yang bertasydid seperti pada “bil-haqq”. Dan karena tasydid dihitung dua huruf, maka “bil-haqq” harus terdengar dengan dua qaf, bukan satu.
Hati yang “Ngeper” di Antara Dua Tepi
Bagian yang disebut kiai paling sulit adalah huruf bainiyyah, huruf yang suaranya berada di antara rikhwah (mengalir) dan syiddah (tertahan). Hurufnya terkumpul dalam “lin ‘umar”: lam, nun, ‘ain, mim, ra.
وَبَيْنَ رِخْوٍ وَالشَّدِيدِ لِنْ عُمَرْ
وَسَبْعُ عُلْوٍ خُصَّ ضَغْطٍ قِظْ حَصَرْ
Di antara rikhwah dan syiddah, huruf yang bainiyyah: “lin ‘umar”. Dan tujuh huruf isti’la dikumpulkan dalam “khushsha dhaghthin qizh”. (Matan al-Jazariyyah, Ibnul Jazari)
Kiai memakai istilah Jawa yang pas: huruf bainiyyah itu harus “ngeper”, setengah mengalir, setengah tertahan. Contohnya pada ‘ain bertasydid dalam firman Allah berikut. ‘Ain-nya tidak boleh dipakem seperti syiddah. Huruf fa’ sebelumnya harus langsung masuk ke ‘ain tanpa dipanjangkan.
فَعَّالٌ لِّمَا يُرِيدُ
Maha Pelaksana terhadap apa yang Dia kehendaki. (QS. al-Buruj [85]: 16)
Jemaah diajak membaca salah dulu, lalu membaca benar. Kiai tertawa kecil mendengar bacaan salah yang kompak, kemudian mengulang, sampai telinga jemaah mengenali bedanya.
Lalu muncul perumpamaan lautan yang menjadi inti spiritual malam itu:
Orang yang belum pernah mengaji dengan teliti itu seperti orang yang melihat laut dari kejauhan. “Ah, paling setinggi mata kaki.” Begitu masuk: setinggi lutut. Masuk lagi: setinggi dada. Masuk lagi: tenggelam. Orang yang tidak pernah ngaji tidak merasa salah, sebab ia hanya melihat pantainya dari jauh.
Perumpamaan itu terdengar lucu, tetapi mengena. Semakin dalam kita belajar, semakin kita sadar betapa luasnya yang belum kita ketahui. Kerendahan hati bukan hiasan, melainkan hasil alami dari ilmu yang sungguh-sungguh.
Penyakit huruf bainiyyah: bunyi “e” yang tiba-tiba lahir
Kiai mencatat penyakit khas huruf bainiyyah: munculnya bunyi “e” setelahnya, seperti “alhamde” atau “rabbil ‘aalamine”. Istilah Arabnya tawallud, “beranak”: ada harakat yang lahir tanpa semestinya. Dan menghentak, kata beliau, juga tidak bagus walaupun tidak mengubah makna.
Dari sini kiai menyinggung mim dan nun dengan makhraj kembar: bibir untuk mim, rongga hidung (khaisyum) untuk ghunnah. Beliau menyuruh jemaah memencet hidung sambil memanjangkan “mii” dalam “al-‘aalamin”. Kalau suaranya berubah, berarti ada napas yang masuk ke hidung. Mad tidak boleh masuk ke hidung. Itulah yang disebut khonkhonah, kata beliau, dan harus dihindari.
Pangkal Lidah dan Segelas Air
Untuk huruf isti’la, kiai mengajarkan latihan yang barangkali paling mudah diingat jemaah. Bayangkan Anda berusaha menelan air: bila pangkal lidah naik, air tertahan dan tidak masuk. Itu tanda pangkal lidah sedang terangkat. “Nanti di rumah dicoba pakai air,” kata beliau sambil tersenyum, lalu jemaah di rumah-rumah tampak meraih gelas masing-masing.
Kiai menambahkan satu pesan tegas tentang adab lisan: bibir tidak boleh mencucu ketika mengucapkan huruf-huruf tebal. Beliau mengutip kitab Nihayatul Qaul al-Mufid tentang kesalahan melebih-lebihkan bunyi tebal dengan memonyongkan bibir. Yang bekerja adalah pangkal lidah, bukan bibir.
Huruf syin pun dibahas dengan telaten. Makhrajnya di tengah lidah yang berhadapan dengan langit-langit atas, dengan satu sifat yang tidak dimiliki huruf lain: tafasysyi, yakni menyebar, “nyembur”. Sedangkan sin, zay, dan shad, ujung lidah bertemu ujung gigi seri; yang membedakan, sin dan zay lidahnya datar, shad pangkal lidahnya naik.
Terakhir, beliau menyebut tafkhim ‘aridhi, yakni huruf yang tebal dalam keadaan tertentu saja: lam pada lafzul jalalah, ra, dan alif. Lam pada “Allah” tebal setelah fathah atau dhammah, dan tipis setelah kasrah. Adapun ra, kata kiai, tebal dalam sembilan keadaan. Contoh yang diangkat di antaranya ra sukun setelah kasrah yang bertemu huruf isti’la, seperti pada ayat ini:
إِنَّ رَبَّكَ لَبِالْمِرْصَادِ
Sungguh, Tuhanmu benar-benar mengawasi. (QS. al-Fajr [89]: 14)
Dan beliau memberi contoh yang membuat jemaah tersenyum getir: seorang qari yang sepanjang bacaan sudah bagus, tetapi di akhir ayat justru tergelincir pada kata qadir, yang seharusnya ra-nya tipis, malah dibaca tebal.
إِنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ
Sungguh, Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu. (Redaksi ayat sebagaimana dalam al-Baqarah [2]: 20 dan lainnya)
“Seperti makan, terakhirnya kena lombok,” kata beliau. Tawa pun pecah. Tetapi di balik tawa itu ada pesan yang serius: bacaan yang baik diuji pada detail terakhir.
Sanad: Mengapa Kita Tidak Boleh Mengarang
Menjelang bagian akhir, suasana majelis berubah dari praktik menjadi penegasan prinsip. Kiai bertanya kepada jemaah: bacaan siapakah yang kita pakai setiap hari? Dijawab, Imam ‘Ashim. Riwayat siapa? Hafsh. Thariq siapa? Asy-Syathibiyyah. Itulah nasab bacaan yang kita lantunkan dalam Fatihah kita setiap hari: qira’at Imam ‘Ashim, riwayat Hafsh, thariq Asy-Syathibiyyah.
Dari satu guru, yaitu Imam ‘Ashim, lahir dua murid yang membawa jalur berbeda: Syu’bah dan Hafsh. Kiai menunjukkan bahwa perbedaan di antara mereka nyata, bahkan pada satu kata, sehingga disiplin riwayat menjadi harga mati. Contoh yang beliau angkat adalah kata “dha’f” dalam surah ar-Rum:
اللَّهُ الَّذِي خَلَقَكُم مِّن ضُعْفٍ
Allah-lah yang menciptakan kamu dari keadaan lemah. (QS. ar-Rum [30]: 54; bacaan Hafsh dengan dhammah pada “dhu’f”)
Kiai mengisahkan bahwa Hafsh membolehkan bacaan itu berdasarkan hadis yang sahih tentang seorang sahabat yang membaca di hadapan Rasulullah ﷺ, lalu diajari bacaan lain. (Catatan penulis: dalam riwayat yang masyhur, hadis ini diriwayatkan Abu Dawud dan at-Tirmidzi dari Ibnu ‘Umar. Mohon dicek kembali pada kitab rujukan sebelum dikutip untuk publikasi, karena dalam rekaman nama sahabat kurang jelas terdengar.)
Dari sini kiai menarik kesimpulan yang menjadi jantung malam itu. Jika seorang guru memenuhi tiga syarat, ikutilah bacaannya, dan jangan diubah-ubah. Tiga syarat itu:
Pertama, tsiqah, yaitu adil dalam riwayat, tidak melakukan dosa besar dan tidak terus-menerus melakukan dosa kecil. Kedua, berilmu, dengan ilmu Al-Qur’an yang bersambung riwayatnya kepada Rasulullah ﷺ. Ketiga, dhabith, yakni kuat hafalan dan pegangannya, tidak mudah lupa. Beliau menyamakannya dengan syarat perawi dalam ilmu hadis, yang kuat atau lemahnya hafalan ikut menentukan derajat riwayat.
Metode mengajar boleh berganti. Cara membaca jangan diubah, kecuali Anda punya dalil dari kitab muktabar. Bahkan Imam Hafsh pun tidak berani mengubah bacaan gurunya.
Beliau berpesan agar jemaah tidak “tiron-tiron ora takon”, meniru bacaan orang tanpa bertanya. Dan beliau menutup bagian ini dengan adab yang barangkali paling sulit dijalankan di zaman media sosial: bila ada yang bacaannya berbeda, diamlah. Jangan menyalahkan. Kalau belum menjadi ulama besar, jangan gampang berkomentar. Bertanyalah pada ahlinya.
Karena itu pula beliau menjelaskan idgham kabir, yaitu pertemuan dua huruf yang sama-sama berharakat, seperti pada “ar-Rahmanir-Rahim maliki yaumiddin”. Itu bukan bacaan Imam ‘Ashim, melainkan imam qira’at yang lain, dan bila dibaca harus utuh sepaket, tidak dicomot sebagian. Beliau mencontohkan seorang qari di sebuah pernikahan yang membaca dengan qira’at sab’ah, dan ketika ditanya di mana belajar, ia menjawab, “Dari kaset.”
Ketika seorang jemaah bertanya apakah qalqalah termasuk sifat lazimah atau ‘aridhah, kiai menjawab apa adanya: itu masih diperdebatkan ulama. Dalam sebuah kitab disebutkan lazimah, sementara sebagian lainnya menilai tidak. Kemudian dengan jujur beliau berkata bahwa jawaban yang belum pasti akan ia “utang” dahulu dan dicarikan di kitab. Di titik itu, malam itu seakan memberi kita satu pelajaran adab lagi: seorang alim tidak malu mengatakan, “Saya belum tahu.”
Dari Serambi Masjid Madinah
Seorang jemaah bertanya: mengapa bacaan bisa berbeda? Kiai menjawab dengan kisah. Dahulu, ketika Islam berkembang di Madinah, berdatanganlah utusan dari puluhan kabilah: Quraisy, Tamim, Hudzail, Thaif, dan lainnya. Mereka tinggal di serambi masjid, di tempat yang disebut shuffah, dan menjadi ahlus shuffah. Jumlah mereka antara 70 hingga 300 orang, hidup sangat sederhana, ditopang keluarga Rasulullah ﷺ dan para sahabat yang bersedekah.
Beliau lalu mengajak jemaah membayangkan: kalau orang Tegal, Brebes, Pekalongan, dan Yogyakarta diminta membaca kalimat yang sama, “Ini Budi”, apakah bunyinya sama? Tentu tidak. Itulah lahjah, dialek. Begitu pula para sahabat dari berbagai kabilah. Rasulullah ﷺ tidak memaksa mereka menyeragamkan lidah, sebab Al-Qur’an memang diturunkan dengan kelapangan.
إِنَّ هَٰذَا الْقُرْآنَ أُنْزِلَ عَلَىٰ سَبْعَةِ أَحْرُفٍ فَاقْرَءُوا مَا تَيَسَّرَ مِنْهُ
Sesungguhnya Al-Qur’an ini diturunkan dengan tujuh huruf (ragam bacaan), maka bacalah yang paling mudah darinya. (HR. al-Bukhari dan Muslim. Catatan penulis sebagai rujukan, tidak disebut lengkap dalam rekaman)
Namun kiai juga menunjukkan bahwa tidak semua dialek diizinkan. Ada kisah seorang yang membaca “‘atta” untuk “hatta” karena dialek gurunya, lalu Umar bin Khattab menulis surat agar guru itu mengajar dengan dialek Quraisy. Dari sinilah dipilah mana bacaan yang bersambung mutawatir dan mana yang tidak. Yang mutawatir berjumlah tujuh, populer disebut qira’at sab’ah, ditambah tiga yang masyhur sehingga menjadi qira’at ‘asyrah.
Beliau juga menyingkap satu fakta yang sering mengejutkan: di zaman Utsman, mushaf belum bertitik dan belum berharakat, bahkan belum ada lambang hamzah. Orang Arab membacanya benar karena mereka menguasai susunan kalimat. Ia menyebut contoh: kalau saya bilang, “Tadi saya ke pasar makan satu tusuk,” Anda pasti tahu maksudnya sate, meski saya tidak menyebutnya. Itulah qarinah, petunjuk dari susunan kata. Setelah Islam menyebar ke bangsa non-Arab (‘ajam), barulah titik dan harakat dibuat untuk menjaga bacaan.
Beliau bahkan berbagi pengalaman berdiskusi dengan seorang Malaysia di media sosial yang meragukan bacaan tanpa titik. Beliau menantangnya menulis satu ayat tanpa titik dan harakat, lalu dikembalikan lengkap dalam dua menit. Kita bisa mengenang tantangan itu dengan tersenyum: Al-Qur’an terjaga bukan hanya oleh tulisan, tetapi oleh dada dan lisan para guru.
Teori Itu Penting, Membaca Itu Utama
Malam beranjak mendekati pukul sepuluh. Kiai menutup pengajian dengan sebuah permainan kecil yang menggetarkan. Beliau membaca satu ayat dengan dua cara:
إِذَا أَرَادَ شَيْئًا أَنْ يَقُولَ لَهُ كُنْ فَيَكُونُ
Sesungguhnya urusan-Nya apabila Dia menghendaki sesuatu, hanyalah berkata kepadanya, “Jadilah!” Maka jadilah ia. (QS. Yasin [36]: 82)
Pertama, tanpa dengung pada ikhfa’ (“syai’an an yaqula”). Kedua, dengan dengung yang benar. Jemaah diminta menilai mana yang benar, dan telinga mereka tidak keliru. Kiai menyimpulkan:
Teori bisa kita hafal. Tetapi saat lisan mengucapkan, semuanya diuji. Tidak ada bedanya orang yang paham tajwid dengan yang tidak, kalau bacaannya melenceng.
Pesan itu sederhana, tetapi menampar halus semua orang yang gemar berdebat tentang ilmu tanpa memperbaiki bacaan. Majelis ini mengingatkan: ilmu tajwid bukan untuk dipamerkan, melainkan untuk dilantunkan dengan benar, berulang-ulang, di hadapan guru.
Ringkasan Sifat Huruf dari Majelis Malam Itu
Berikut rekap sederhana materi yang dibahas, dilengkapi nazam mnemonik dari Matan al-Jazariyyah yang dilagukan bersama di majelis:
| Sifat | Makna | Huruf (Matan al-Jazariyyah) | Catatan kiai |
| Hams | Mengalirnya napas saat huruf diucapkan | فَحَثَّهُ شَخْصٌ سَكَتْ | Kaf dan ta: sisa napas harus terasa, tetapi tipis |
| Syiddah | Tertahannya aliran suara (“pakem”) | أَجِدْ قَطٍ بَكَتْ | Jim “aja”, bukan “ajj”; tidak boleh keluar napas |
| Bainiyyah | Di antara rikhwah dan syiddah (“ngeper”) | لِنْ عُمَرْ | Penyakitnya: muncul bunyi “e” (tawallud) |
| Isti’la | Pangkal lidah terangkat | خُصَّ ضَغْطٍ قِظْ | Bibir tidak boleh mencucu |
| Qalqalah | Pantulan suara pada huruf sukun | قُطْبُ جَدٍّ | Seperti bola kasti, bukan seperti klepon |
Penutup: Pulang dengan Lidah yang Lebih Santun
Menjelang akhir acara, pembawa acara menyampaikan bahwa KH. Chaeruddin Khasbullah menginfakkan tiga bahan bacaan untuk jemaah. Satu buku tentang ilmu tasawuf menurut Syekhina Haji Ahmad Rifa’i yang bisa langsung dibagikan, sedangkan dua lainnya, yaitu makalah seminar di Yogyakarta dan sebuah ringkasan penjelasan kitab, bisa difotokopi sendiri oleh yang berminat. Bagi yang ingin berinfak, dipersilakan langsung ke pondok, nilainya terserah. Majelis ditutup dengan musyafahah (bersalaman) kepada kiai dan selawat yang diulang-ulang dengan khusyuk.
Dari majelis malam itu, setidaknya ada lima oleh-oleh yang bisa kita bawa pulang:
Pertama, kerendahan hati. Seorang qari pun datang untuk dikoreksi. Kedua, ketelitian. Satu huruf bisa mengubah makna ayat. Ketiga, kesabaran. Huruf bainiyyah mengajari kita bahwa kebenaran sering berada di antara dua tepi, bukan di ujung yang ekstrem. Keempat, adab. Diam bila berbeda bacaan, dan bertanya pada ahlinya. Kelima, kesetiaan pada sanad. Cara boleh berganti, bacaan jangan diutak-atik tanpa dalil.
Rasulullah ﷺ bersabda tentang mereka yang menempuh jalan ini:
خَيْرُكُمْ مَنْ تَعَلَّمَ الْقُرْآنَ وَعَلَّمَهُ
Sebaik-baik kalian adalah orang yang belajar Al-Qur’an dan mengajarkannya. (HR. al-Bukhari)
Di rumah masing-masing, jemaah mematikan layar dan menutup malam. Mungkin ada yang masih menempelkan tangan di depan bibir, merasakan sisa napas pada huruf kaf. Mungkin ada yang diam-diam memencet hidung sambil memanjangkan “mii”. Dan barangkali ada yang tersenyum sendiri membayangkan bola kasti dan klepon.
Itulah wajah belajar yang dirindukan: tidak kaku, tidak angker, tetapi penuh cinta, humor, dan keseriusan. Dari Gedung Pimpinan Pusat Rifa’iyah, malam itu, huruf-huruf Al-Qur’an diajak pulang ke rumahnya masing-masing, ke makhraj yang semestinya, dengan sifat yang semestinya, di bawah bimbingan guru yang bersambung ke Rasulullah ﷺ.
وَاللَّهُ أَعْلَمُ بِالصَّوَابِ
Baca juga: Reportase Pengajian Selapanan: Ilmu Sebelum Harta
Penulis: Ahmad Saifullah
Editor: Yusril Mahendra
